今日头条晋宁郑和大同文苑5月6日文章转载：《世界大同思想是全人类共同价值为信仰的文化力》

——从历史到未来：文明共振的东方智慧

在人类文明的演进中，文化力始终是决定其深度、宽度与生命长度的核心要素。它不仅包含领导力、创造力、同化力等显性力量，更蕴含一种超越时空的精神共鸣——这种力量通过共识、共情与共振，形成量子纠缠般的文明合力，即“世界大同思想力”。这种力量以全人类共同价值为信仰，既是中华文明的精神内核，也是全球化时代人类命运共同体的文化根基。

一、历史渊源：从儒家“天下为公”到革命理想

世界大同思想最早可追溯至儒家经典《礼记·礼运》中孔子对“大同社会”的描绘：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”这一理想强调社会公平、权力公有、道德自觉与和谐共处，成为中华文明对理想社会的终极追求。宋代张载进一步提出“礼本于天”，认为礼制是实现大同的纽带，需通过制度与道德的双重建设推动社会进步。

近代以来，康有为在《大同书》中提出废除私有制、消灭阶级与国界的空想社会主义，试图以改良手段实现“人人平等”的乌托邦。然而，其理论因脱离阶级斗争和经济基础，最终沦为改良主义的幻想。毛泽东则批判康有为“未找到通向大同之路”，主张通过革命实践打破旧秩序。他在《念奴娇·昆仑》中以“太平世界，环球同此凉热”抒怀，将中国革命与世界解放相连，赋予大同思想以唯物史观与阶级斗争的新内涵。

二、文化力的核心：全人类价值的共鸣与共振

世界大同思想之所以能成为文化力的高阶形态，在于其具备三重维度的融合：

1. 价值共鸣：儒家“协和万邦”与“天人合一”理念，强调不同文明的平等对话与生态共生，为全球化冲突提供调和智慧。

2. 制度共振：毛泽东提出“人民共和国”路径，将大同理想与社会主义实践结合，通过生产关系变革推动生产力发展，形成“双系统驱动”的文明升级模式。

3. 情感共情：延安文艺座谈会提出“文艺为人民服务”，将文化创作与民众需求结合，激发社会凝聚力，体现了文化力从精英叙事向大众共情的转型。

这种力量超越了传统二元对立，以“阴阳圆融一体”的天道文化（如“万物并育而不相害”）为内核，推动人类从对抗走向合作，从孤立走向共生。

三、现代实践：人类命运共同体的文化投射

当今世界，中国提出的“构建人类命运共同体”理念，正是大同思想的创造性转化。其五大支柱——持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽——分别对应儒家“天下为公”“万国咸宁”“四海皆兄弟”等思想与郑和下西洋壮举协和万邦构建天下大同贸易秩序的践行，到当代给我们的文化力通过国际治理实践赋予新意。例如：

- 经济维度：推动多边贸易与“一带一路”倡议，践行“货力不必藏于己”的共享精神；

- 安全维度：倡导共同、综合、可持续的安全观，呼应“万国咸宁”的全局思维；

- 生态维度：以“碳中和”目标落实“天人合一”，将自然伦理纳入发展议程。

这一理念已被写入联合国多项决议，成为全球治理的“中国方案”，彰显了大同思想从文化理想向实践范式的跨越。

四、未来图景：文化力引领文明升维

世界大同思想力的终极目标，是构建“宇宙文明时代”。这一阶段的文化力将呈现以下特征：

1. 智慧驱动：通过科技与人文的融合，实现生产力与生产关系的“超前适配”，如人工智能与伦理制度的协同进化；

2. 去中心化治理：超越民族国家界限，以“无国界、无种界”的共识机制推动全球协作；

3. 精神共同体：借助文艺、教育等手段，培育“大公无私”的集体智慧，使个体价值与人类福祉深度绑定。

正如青年时毛泽东所言：“大同者，吾人之鹄也。”这一目标并非遥不可及的乌托邦，而是通过文化力的持续积累与释放，逐步实现的文明升维之路。

结语

世界大同思想既是中华文明的遗产，也是全人类的共同财富。它超越意识形态与地域局限，以文化力为纽带，将“心之力”转化为“文明之力”。在冲突与分裂仍存的今天，我们比任何时候都更需要这种力量——它不仅是历史的回响，更是未来的曙光。人类需要进步，世界必将大同，前行的路上比任何时候都更需要东方大同智慧之灯照亮。（晋宁郑和大同文苑）